Известно, что восточная философия постоянно сосредоточивает внимание на вопросе страдания, в отличие от древнегреческой, или западной философии, в которой анализ внешних и видимых причин, поиск возможностей остаются превалирующими.
Страдания или боль мятежного человека – это цель и смысл рассмотрения не только индийской, но и китайской философии. Причем, восточная философия принципиально не создает стандарт «нормальности» или законности. Именно этим объясняется теория Шанкарачарьи, который настаивал на истинности Брахмана, состояния полной духовной безмятежности, и считал, что майа, болезненное и амбициозное миропонимание и мир вещей, ложна.
Философы настаивают, что есть путь созерцания, и на этом строится философия буддизма, и в какой-то степени, йога. Созерцание мира как ненасильственный путь жизни, в которой главной ценностью является путь разума, путь будды, различается на активное созерцание, при котором человек не уходит от мира, а остается активным в социуме, но внутри себя переживает духовную трансформацию, и пассивное созерцание, при котором человек уходит от общества и уединяется в горах или в монастыре.
Первый путь предпочтительнее, так как у человека остается вызов от общества, и он постоянно получает психологические удары от других людей, а также от близких, и его умственная и физическая жизнь проходит у всех на виду. Второй путь более радикален, и в то же время связан с большими искушениями, ведь человек на втором пути обязан единолично вести духовную жизнь, не допускать свой интеллектуальной и физической деградации. В первом случае человек созерцает как свой внутренний мир, так и внешний, при этом внешний мир требует от него поддержания стандартов внешней чистоты и строгости в социальном поведении, требует постоянно повышать строгость аскетической практики, вести интенсивную практику различения – гьяны. На втором пути происходит гораздо больше случаев нравственных и духовных падений.
И в связи с этим представляется возможным ввести понятие парадоксальной бхакти, или преданности. И на первом, и на втором пути главное, что поддерживает человека – это его преданность своей духовной жизни, своему постоянному диалогу с Богом и со своей совестью. Феномен Бога – очень сложный и многоуровневый, и включает в себя Источник вселенной, а также все стихии, элементы и факты психической и духовной жизни всех живых существ. Сводить Бога к личности – это парадоксальный прием восточных философов, цель которых была не в том, чтобы утвердить феноменальный мир, а в том, чтобы дать человеку в поиске своего Я надежную опору и избавить его от читта-вритти, беспокойств ума и страданий.
Личность – это социально-культурный феномен, и личность человека древней Индии очень сильно отличается от личности человека древней Греции, тем более отличается от личности постиндустриальной эпохи XXI века. Поэтому попытка церкви навязать человеку эгоистическую личностную вину – это уловка. Это связано с тем, что для церкви удобно внушить или взрастить в человеке синдром эгоизма и самости, а затем, выгодно играя на его амбициях и чувстве вины за мнимые и явные ошибки, вынудить человека принять рабство и подчинение церкви как неотъемлемую часть своей жизни.
Понятие личности Бога – это парадоксальное понятие. Вечный Бог существует, и личности Кришны, Будды, Вишну, Христа – это реальные личности. И здесь возникает странное явление как наложение полярностей. Если Бог – существо надмирное, вечное, источник всех планет и галактик, звезд, вселенных, то личность в философии – явление социокультурное, привязанное к конкретной эпохе, общественно-политической формации. В то же время отказ от личностного понимания Божества ведет к утрате меры, к выхолащиванию мировоззрения религиозного человека, а без этих важнейших качеств понятие Бога и богоискательства приводит человека к ненависти, нетерпимости, вечной борьбе всех против всех, к войне верных против неверных.
Религиозные философы, не стремящиеся создавать религиозные организации, не стремятся продвигать концепции Личности Бога, но не являются и сторонниками имперсонального Бога именно в силу своего признания Бога как многоаспектного и вечного Существа, неподсудного этому миру и его законам. Как можно судить с помощью логики и ограниченной философии о Боге, если Он – тот, кто создал все сущее?
Парадоксальность преданности пути богоискательства проявляется ярче всего в священных писаниях разных народов мира. Вероятно, священные писания создавались совсем не для того, чтобы показать нам примеры положительных и добрых героев, которым следует подражать и брать с них пример в своей жизни, а с целью показать нам обычные человеческие пороки, беспокойства и страдания мятежного человека, его читта-вритти. И это – парадоксально.
К примеру, известная Бхагавад-гита – это ответы великого героя и воплощения Бога Кришны на вопросы Арджуны. Арджуна, хотя и был великим воином, но перед битвой на поле Куру он проявил редкостное малодушие, так как хотел отказаться от битвы за правое дело, против разрушителей династии – Дурьодханы и его братьев. Кришна с помощью философских аргументов убедил Арджуну исполнить свой долг и покарать нечестивцев.
Арджуна, несмотря на многолетнюю йогическую и воинскую подготовку, в очень ответственный момент своей жизни проявил качества труса, дезертира и предателя Отечества, земли своих предков. К счастью, в последний момент он преодолел свои слабости (кашмалам идам) и сумел обрести величайшую стойкость духа, преданность пути богоискательства и вспомнить свои воинские умения. Эта Бхагавад-гита – книга парадоксов.
Еще одна книга привлекла наше внимание – Шримад-Бхагаватам. В этой Бхагавата-Пуране приведены десятки историй различных персонажей. Большинство этих историй – образцы яркого нарушения традиций и беспокойства ума. К примеру, Прахлада Махараджа, будучи еще пяти лет от роду, очень сильно перечил своим учителям, проявляя гордыню, эгоизм, неуважение к традициям и ненависть к своему отцу. Вся история Прахлады в Пуране дается от лица самого Прахлады, и в ней показано то, как он сам видел свою жизнь. Имя его отца – Хираньякашипу переводится как золото и мягкая постель. Однако большинство царей очень любят и золото, и уютные дворцы. Прахлад, когда он вырос, так же, как и его отец, любил и золото, и прекрасные дворцы.
Когда учителя пытались учить пятилетнего Прахладу азам государственного управления, политике, этике, философии, логике, он отказывался учиться. Его рассуждения на общефилософские темы не впечатлили его учителей. И в самом деле, хороший ученик должен выучить уроки и затем рассуждать на темы вечности в свободное время. Прахлада не унимался и отказывался от любого сотрудничества как с отцом, так и со школой. Различные описания наказания Прахлады выглядят настолько фантастическими, что поверить в них очень трудно. Вероятно, в глазах Прахлады отец, наказывающий своего сына за гордыню, своенравие и хулиганство, выглядел сосредоточием всего мирового зла. Отсюда и такие описания Хираньякашипу.
Еще одна история беспокойного нарушителя традиций и человека с мятежным умом – это история Чьяваны Муни из Бхагаватам. Однажды Шарьяти вместе со своей дочерью Суканьей отправился в ашрам Чьяваны Муни. Там Суканья заметила в большом муравейнике две светящиеся точки и забавы ради решила проколоть их. Как только Суканья сделала это, из норки потекла кровь, а царь Шарьяти и его спутники тотчас лишились способности справлять большую и малую нужду. Задавшись вопросом, почему произошла эта перемена, Шарьяти обнаружил, что причиной был Чьявана Муни, который очень разозлился из-за поведения юной дочери царя – Суканьи. Тогда царь и его свита стали умолять Чьявану Муни простить их, обещая исполнить любое его желание, а сам Девагья Шарьяти предложил в жены старцу свою дочь. Спустя время этот Чьявана каким-то образом омолодил свое дряхлое старое тело и пришел во дворец Шарьяти. Царь отдал ему в жены свою дочь, согласно ранней договоренности.
Здесь мы видим двойное нарушение законов вселенной. Во-первых, был нарушен самым безжалостным образом закон любви. Вместо того, чтобы понять, что ребенок, по сути, еще несмышлен и не может отвечать за свои неразумные поступки, Чьявана наказал смертным приговором как царя, так и его свиту. Йога не заботило то, что оставшись без царя, тысячи его подданных будут обречены на жестокие страдания, и возможно, в царстве произойдут бунты, голод и революции. Йог нарушил еще десятки законов. И что произошло дальше? Царь настолько проникся сочувствием к нарушителю-йогу, что отдал ему в жены свою любимую дочь, хотя и знал, что этот йог очень гневлив и будет для его дочери ужасным мужем. Со стороны Суканьи мы видим редчайшее самопожертвование ради спасения чести отца. Яркий пример почтения к предкам, которое характерно именно для ведической традиции!
Еще один пример мятежного духа и читта-вритти – это история Прачетов. Они долго пребывали в медитации, и когда они вышли из нее, то увидели как планета поросла девственными лесами. Вместо того, чтобы создать в этом природном оазисе замечательные города, они в гневе стали выжигать эти леса совершенно беспощадно. Вероятно, в пустыне Сахаре и Такла-Макан мы видим сейчас результаты их беспощадного выжигания лесов.
Разве не парадоксально, что эти странные йоги, цари и другие люди той далекой эпохи, признаются в религиозных организациях почти святыми? Вероятно, эти истории были неоднократно переписаны разными авторами. Тогда, по нашему мнению, эти книги следует называть нравоучительными и поучительными, а не священными. Следует внимательно относиться к подобного рода историям. Ведь если дети будут читать такие истории людей, которые нарушали законы морали и нравственности, или даже примеры совершенно необузданного и аморального поведения персонажей без указания и объяснения аморальности их дурного поведения, то это может привести таких детей в будущем к нравственному и моральному падению. Следует внимательно и вдумчиво изучать Пураны и другие священные книги с целью укрепления своего разума, приближения к Богу и воспитания достойного человека, живущего во благо общества и всей вселенной.
Нанда Сута дас
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Как Сам Верховный Господь, Мой духовный учитель, Ишвара Пури, абсолютно независим. Поэтому ни милость Верховного Господа, ни милость Ишвары Пури не обусловлена ника...
Следует тaкже обрaтить внимaние нa слово тиртхaпадa. Это одно из имен Господa Говинды, Верховной Личности Богa. Тиртхa ознaчaет «святое место», a падa — «лотосные стопы Господa». Люди идут в свят...
Слава Мохини экадаши, приходящегося на период растущей луны в месяце апреле/мае, описана в «Сурья Пуране».
Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «О, Джанардана!...
Рукмини – главная из цариц Кришны в Двараке. Рукмини является воплощением богини Лакшми. В Шримад Бхагаватам сказано: «О, герой среди Куру, Сам Всевышний Господь Говинда женился на дочери царя Бхикш...
- 1 кг муки;
- 0,5 кг сливочного масла;
- 0,5 чайной ложки соли;
- 1 столовая ложка сока лимона;
- 450-500 мл ледяной (!) воды.
Роса на траве... И солнечный луч,
Со смолью волос поиграет.
Чудесный рассвет, рассвет для чудес,
Которых ещё мир не знает.
Весенние травы, налитые соком,
Пьянят ароматом своим.
Всё это всегда для Прекрасн...
Правда ли, что время — деньги?
Говорят: «Время — деньги (артха)». Это не так. Но «Время — Парамартха, время — Према» — по-настоящему ценные слова. Нужно забыть, что время или жизнь может принести как...
Облака в реке не то-онут,
Отражаются — в реке…
И уносятся — все дальше,
Исчезая вдалеке…
Пастушок для них сыграет
Да на дудочке своей,
Чтоб не таяли на Солнце,
Чтобы плыли веселей.
Тронул дудочку губами,
Дун...
Металл драгоценный, что золотом в мире зовется,
Вобрала в себя Твоя кожа, моя Госпожа.
Высокая Божья Любовь чрез тебя познается.
Скажу я бесстрашно, на сердце ладонь положа.
Блестящие очи Твои рыбок фор...
Вам нравится Швета Двипа? Проявите Ваши творческие способности и помогите сделать этот сайт ещё интереснее! Вливайтесь в дружелюбную команду, которая занимается служением в этом проекте.
Швета Двип...